Hoy en día, la imagen del falo suele quedar relegada al ámbito de lo privado, lo prohibido o incluso lo vulgar. Sin embargo, si pudiéramos viajar dos mil años atrás y caminar por las calles de Pompeya, los templos de Egipto o los valles de la India, nos encontraríamos con una realidad radicalmente distinta. Para nuestros antepasados, el falo no era un objeto de morbo, sino un tótem de poder, protección y orden cósmico.
En el mundo antiguo, la supervivencia dependía de la fertilidad: la de la tierra que entregaba el trigo, la del ganado que alimentaba al pueblo y la de la propia estirpe. En este contexto, la representación fálica se convirtió en el símbolo máximo de la fuerza generatriz; una chispa divina necesaria para que el ciclo de la vida no se detuviera.
Desde los amuletos que los niños romanos llevaban al cuello para ahuyentar el mal de ojo, hasta las imponentes esculturas en honor a dioses como Min o Shiva, el falo funcionaba como un lenguaje universal. No hablaba de deseo carnal, sino de abundancia, salud, la protección frente a la magia o el mal de ojo y la victoria de la vida sobre el caos.
Etimología antigua sobre el falo
Antes de analizar su impacto visual, debemos entender cómo lo nombraban las civilizaciones antiguas. El lenguaje no era accidental; cada término cargaba con una intención específica: protectora, biológica o divina. Para profundizar en estas raíces lingüísticas, es necesario entender que en el mundo antiguo la palabra no solo describía el objeto, sino que invocaba su función vital. El estudio de la etimología no es un mero ejercicio de arqueología lingüística; es, en realidad, el mapa para comprender la cosmovisión de nuestros antepasados. Las palabras no son recipientes vacíos, sino vehículos que transportan y preservan ideas que, de otro modo, se habrían perdido en el tiempo.
En el Antiguo Egipto, la palabra más representativa es el jeroglífico Bah (transliterado como bꜣḥ), que se representa gráficamente con un falo en erección eyaculando. Este término no se limitaba a la anatomía; se utilizaba en contextos de inundación, abundancia y presencia divina. Para un egipcio, el Bah era el motor del Nilo; de hecho, la crecida del río se entendía a menudo como una manifestación de la potencia generatriz de dioses como Hapi o Osiris, conectando el cuerpo masculino con la supervivencia de toda la civilización.
En la Mesopotamia Sumeria, el término Ĝiš (pronunciado gish) abre una ventana a una mentalidad sumamente práctica y agrícola. Lo fascinante de esta palabra es su polisemia: es el mismo signo cuneiforme utilizado para "madera", "árbol" y, crucialmente, para el "arado". Esta tríada conceptual nos revela que para los sumerios el falo era la herramienta civilizadora por excelencia. Así como el arado de madera penetra la tierra para depositar la semilla y generar vida, el ĝiš humano realizaba la misma función sagrada en el cuerpo femenino. En sus mitos, como el de Enki, el dios no crea mediante la palabra, sino "sembrando" los ríos con su propio fluido, convirtiendo la geografía en un organismo vivo.
Esta conexión mecánica y sagrada se manifiesta con una crudeza poética en la literatura erótica, especialmente en los himnos del ciclo de Inanna y Dumuzi. En estos textos, la diosa Inanna se describe a sí misma como un campo fértil y clama explícitamente: «¿Quién arará mi vulva? ¿Quién arará mi suelo húmedo?». Para el pensamiento sumerio, esta no era una simple metáfora sexual, sino una equivalencia ontológica: el acto de procreación humana y el acto de labranza agrícola eran procesos idénticos que aseguraban la continuidad de la existencia.
Esta conexión entre el cuerpo y el paisaje se vuelve aún más profunda al analizar el término sumerio Ab (o A). En su forma más básica, este signo representaba el "agua", pero en el contexto de la procreación se utilizaba indistintamente para referirse al semen. Para los habitantes de Mesopotamia, no existía una distinción tajante entre el líquido que descendía de los cielos o fluía por los ríos y el fluido vital masculino; ambos eran considerados el mismo "líquido de vida" en diferentes escalas.
Esta visión del agua como fluido germinal explica por qué la raíz Ab (o A) se consolidó como el título para designar al padre (Ab-ba) y, mediante su reduplicación, al abuelo (Ab-ba-ab-ba). En la mentalidad sumeria, la genealogía no se entendía como una simple línea sucesoria, sino como un flujo continuo de "agua vital" que descendía a través de las generaciones. El padre era, literalmente, el "canal" a través del cual el líquido seminal era transmitido; por tanto, el abuelo representaba la fuente o el reservorio más antiguo de ese mismo caudal familiar. Así, llamar a un ancestro Ab no era solo reconocer un vínculo de parentesco, sino identificarlo como el origen del líquido procreador que, al igual que los canales de riego que sostenían sus ciudades, aseguraba la supervivencia y el verdor del linaje en medio del desierto.
Esta ambivalencia lingüística revela una cosmovisión donde el universo entero funcionaba como un sistema hidráulico. Si el agua de los ríos era el semen de los dioses que fecundaba la tierra de las llanuras, el semen humano era el agua sagrada que permitía la continuidad de la estirpe. De este modo, el falo no era visto como un órgano aislado, sino como el canal o conducto por el cual fluía la esencia primordial que mantenía al cosmos alejado de la aridez y la muerte. Al unir el concepto de Ĝiš (el arado/herramienta) con el de Ab (el agua/semen), el acto de la concepción se transformaba en un rito agrícola de orden superior: el hombre, convertido en agricultor de su propia especie, utilizaba su "arado" para depositar el "agua de vida" en el surco fértil de la existencia.
El rey sumerio era visto como el "labrador de los dioses", y su virilidad estaba intrínsecamente ligada a la prosperidad del Estado. En los festivales de año nuevo, el manejo ritual del arado por parte del soberano era un acto de fecundación mística del territorio. El éxito de su gobierno se medía por su capacidad de utilizar el ĝiš (la herramienta/miembro) para canalizar el Ab (el agua/semen), manteniendo así el delicado equilibrio entre el orden civilizado y el caos del desierto estéril.
Para ampliar esta fascinante conexión entre la biología, la memoria y el lenguaje en el mundo semítico, debemos entender que la raíz *ḏkr no es solo un término anatómico, sino una categoría existencial que define la identidad masculina frente al tiempo.
En primer lugar, esta raíz revela una estructura mental donde la descendencia masculina se considera la única "lápida" verdadera. En las culturas semíticas nómadas y seminómadas, no existían grandes monumentos de piedra que perduraran milenios; la memoria de un hombre residía en la voz de sus hijos. El término zakar (varón) define así al individuo que posee el "estilete" capaz de inscribir el nombre del antepasado en el tejido de la historia. De este modo, el acto sexual se despoja de su dimensión puramente placentera para transformarse en un acto notarial: el falo "nombra" al hijo, y el hijo, al existir, "recuerda" al padre.
Esta asociación entre el órgano y el recuerdo se manifiesta con claridad en el concepto hebreo de Yad Vashem. Aunque hoy lo conocemos como el nombre del memorial del Holocausto, su traducción literal es "un monumento (mano) y un nombre". Curiosamente, la palabra yad (mano) se utilizaba frecuentemente en los textos bíblicos como un eufemismo para el falo. Esto sugiere que el "monumento" que sostiene el nombre no es una estructura inerte, sino la potencia generativa del varón. Poseer un zakar funcional era poseer la capacidad de erigir una estela de carne y hueso que impediría que el nombre del clan fuera borrado del registro de los vivos.
Asimismo, esta raíz nos permite comprender por qué la genealogía es el género literario y jurídico por excelencia en el Próximo Oriente. Cuando las crónicas bíblicas o los registros árabes enumeran largas listas de "A hijo de B, hijo de C", están realizando un ejercicio de ḏkr. Cada eslabón de la cadena es un acto de memoria garantizado por la raíz ḏkr. Por el contrario, el castigo más temido en estas sociedades no era la muerte física, sino la "extinción del nombre", que ocurría cuando un linaje se quedaba sin varones; en ese momento, la memoria se secaba y el ancestro moría de forma definitiva al desaparecer el "recordador".
Finalmente, esta concepción trascendental del falo influyó en la estructura social y religiosa. El varón, como portador del ḏkr, se convirtió en el mediador ritual entre el pasado y el futuro. Su función era la de un puente: a través de él, las promesas de las divinidades a los antepasados seguían vigentes. El falo era, en última instancia, el sello con el que se rubricaban los pactos eternos. Así, la masculinidad antigua no se basaba en la fuerza bruta, sino en una responsabilidad sagrada: la de ser el custodio de una cadena de recuerdos que comenzó en el origen de los tiempos y que solo el órgano masculino tenía el poder de prolongar hacia la eternidad.
Vamos a ir acercándonos a occidente, pasemos a la lengua hitita. En esta la relación entre el falo y el semen se manifiesta como una intersección entre la teogonía y la pureza ritual, donde el miembro masculino, denominado bajo términos como pēsu-, no es solo un órgano, sino el receptáculo de la "semilla de la realeza" y el motor de la soberanía. Esta conexión se vuelve explícita en sus mitos fundacionales, como el de Kumarbi, donde el falo del dios del cielo se convierte en el origen físico de nuevas divinidades, evidenciando que para los hititas el semen era una sustancia transmutadora de poder. Al igual que en otras lenguas indoeuropeas, la noción de la simiente masculina se vinculaba semánticamente con el acto de "sembrar" (šai-), estableciendo un paralelismo sagrado con la lluvia: así como el Dios de la Tormenta fecundaba la tierra de Anatolia para garantizar el sustento, el varón hitita gestionaba su fluido vital como un "agua de vida" sujeta a estrictos tabúes de limpieza.
Pasamos el Egeo, en Grecia el término falo proviene del griego phallós (φαλλός). Su etimología se remonta a la raíz indoeuropea *bhel-, cuyo significado primigenio es "hincharse", "inflarse" o "brotar". Esta conexión lingüística es reveladora: para el griego, el falo no se definía por su forma estática, sino por su capacidad de expansión y tensión vital. Es la misma raíz que dio origen a palabras como "bola", "balón" o incluso el verbo inglés bloom (florecer). Por lo tanto, el phallós era visto como un "brote" de carne, una manifestación de la physis (naturaleza) que, al hincharse, empujaba la vida hacia adelante. En el contexto ritual, el phallós era el objeto procesional, la efigie de madera que simbolizaba esa potencia expansiva que hace que las semillas rompan la tierra y los frutos maduren.
Por otro lado, la palabra para semen en griego es spérma (σπέρμα), un término que se traduce literalmente como "semilla". Proviene del verbo speírein (σπείρειν), que significa "sembrar" o "esparcir". Esta identidad absoluta entre el fluido humano y la simiente vegetal es la clave de la biología antigua. Para un griego, no había una diferencia cualitativa entre un campesino arrojando grano sobre un surco y un hombre engendrando un hijo; ambos actos eran una "esporulación". El spérma contenía, según filósofos como Aristóteles, el logos o la "fórmula" de la vida, esperando encontrar un suelo fértil donde germinar. Así, mientras el phallós representaba la fuerza mecánica y el ímpetu del brote, el spérma era el vehículo de la información y la continuidad del linaje.
Llegamos a Roma, donde el latín no poseía una única palabra para el falo, sino que fragmentaba su significado según la función que desempeñaba: religiosa, biológica o social. El término más potente desde el punto de vista antropológico es Fascinum. Esta palabra, que es el origen directo de nuestro verbo "fascinar", no se refería inicialmente a una atracción estética, sino a un hechizo protector. El Fascinum era la personificación del falo divino, utilizado como el antídoto supremo contra la invidia (la envidia o el mal de ojo) βάσκανος (a aquel que posee el "ojo envidioso").
Hace proceder alucinari, ser alucinado, del verbo griego άλυω, perder la razón. Igual origen tiene en su opinión elucus, y designa la lentitud y el estupor del que se encuentra atacado de alucinación. Cree que fascinus, que fascina, procede de βασκανος, envidioso, y fascinare de βασκαίνω. Todo esto es verosímil y admisible.
Aulo Gelio, Noches áticas XVII, 12
En el plano de la continuidad física, el término Semen revela la profunda conexión de Roma con sus raíces agrícolas. Etimológicamente, proviene de la raíz indoeuropea *sē-, que significa "sembrar", la misma que dio origen a serere (plantar). Para el ciudadano romano, el semen no era simplemente un fluido biológico, sino la "semilla institucional" del Estado. Al igual que el grano se depositaba en el surco para garantizar la cosecha, el semen se entendía como el vehículo de la gens (el linaje), unificando el acto de la procreación con la expansión y supervivencia del Estado.
Finalmente, la anatomía cotidiana se expresaba a través de términos como Mentula y Penis, que muestran la transición del lenguaje desde lo descriptivo hasta lo metafórico. Mientras que Mentula era la palabra de uso común y vulgar —presente en los grafitis de Pompeya y vinculada a la idea de una "proyección" o "monte"—, la palabra Penis tiene un origen sorprendente: originalmente significaba "cola" o "apéndice" de un animal. Con el tiempo, este eufemismo visual fue ganando terreno en el habla formal y médica, desplazando la carga religiosa del Fascinum por una descripción más funcional.
Del verbo al mito: Los dioses y la encarnación del símbolo
Si la etimología nos permite entender cómo pensaban los antiguos, la mitología nos muestra cómo sentían y adoraban esa fuerza vital. En las cosmogonías de la antigüedad, el falo no aparece como un atributo accidental, sino como el instrumento primordial de la creación. Los dioses fálicos no eran figuras de la lujuria, sino arquitectos del orden universal.
Para el hombre antiguo, observar la estatua de un dios itifálico (con el falo erecto) no provocaba rubor, sino una profunda sensación de seguridad. Era la garantía de que la "chispa" que mantiene el mundo en marcha seguía encendida. A través de los mitos, el falo se desprende de su realidad biológica para convertirse en un cetro de poder, una vara mágica que, al tocar la materia inerte, la obligaba a florecer.
En el Valle del Nilo, la simbología fálica alcanzó una de sus expresiones más espirituales y complejas. El ejemplo más conmovedor y central es el Mito de Osiris. Tras ser asesinado y descuartizado por su hermano Seth, la diosa Isis recorrió todo Egipto para recuperar los catorce fragmentos de su esposo. Logró hallar todos excepto uno: el falo, que había sido devorado por un pez en el río. Lejos de rendirse, Isis reconstruyó el miembro mediante la magia, y fue a través de este "falo artificial" y sagrado que logró concebir a su hijo Horus. Este mito es fundamental porque enseña que el falo es la única parte del cuerpo capaz de vencer a la muerte; es el motor de la resurrección que permite que la esencia del difunto perdure en su descendencia.
Por otro lado, la figura de Min, el dios de la fertilidad de las cosechas y del desierto, personifica la potencia en su estado más puro. En sus relieves, Min siempre aparece de perfil, con un brazo alzado y el falo erecto apuntando hacia el cielo. Min protagonizaba uno de los festivales más importantes del calendario egipcio el Per-Min "La salida de Min" al inicio de la estación de Shemu (la estación de la recolección o el verano).
Durante la cosecha, el Faraón caminaba delante de la estatua de Min, que era transportada en procesión. El mito central aquí es el del Faraón como Sembrador. Se creía que el rey derivaba su capacidad de gobierno y su potencia sexual directamente de Min. Durante el rito, el Faraón ofrecía a la deidad un haz de lechuga silvestre (Lactuca virosa). Los egipcios consideraban esta planta sagrada porque, al cortarla, segregaba un látex blanco que recordaba al semen divino. Al ingerirla o presentarla, el Faraón "recargaba" su propia fuerza vital, asegurando que el Nilo y la tierra siguieran produciendo alimento para el pueblo.
Set hizo que se hiciera una cama para Horus. Horus se acostó sobre ella y se fue a dormir. En algún momento de la noche, Set se acercó a Horus como un hombre se acerca a una mujer, pensando en causarle vergüenza. Horus apartó a Set, pero no antes de que parte de la semilla de Set cayera en sus manos. Horus fue a Isis y le mostró la semilla de Set.
—¡Mira, madre!—gritó Horus—. ¡Mira lo que Set me ha hecho!
Isis gritó. Tomó un cuchillo, le cortó las manos a Horus y las arrojó al río. Luego le dio a Horus unas manos nuevas y limpias.
Isis le dijo a su hijo—: Debemos pagar a Set por este insulto. Recoge para mí algo de tu semilla y dámela. Sé lo que hay que hacer.
Horus hizo lo que su madre le pidió y le dio un recipiente con algunas de sus semillas. Isis fue a la casa de Set y encontró el huerto. Isis le preguntó al jardinero que trabajaba allí—: ¿Cuál de estas verduras come Set todos los días?
El jardinero respondió—: Nunca lo veo comer nada más que la lechuga.
Cuando el jardinero no miraba, Isis vertió las semillas de Horus en la lechuga. Más tarde ese día, Set se comió la lechuga, sin darse cuenta de que tenía las semillas de Horus.
Matt Clayton, Mitología egipcia "La batalla de Horus y Set"
Finalmente, no podemos olvidar la cosmogonía de Heliópolis, donde el dios creador Atum da inicio al universo mediante un acto de autosatisfacción. En este relato, Atum está solo en el caos primordial (Nun) y utiliza su propio falo para engendrar a la primera pareja de dioses, Shu (el aire) y Tefnut (la humedad). En la mentalidad egipcia, este acto no se percibía como algo solitario o egoísta, sino como el estallido inicial de la unidad convirtiéndose en multiplicidad. El falo de Atum fue, literalmente, el primer motor del universo, la herramienta que permitió que la soledad absoluta de la divinidad se transformara en la diversidad del mundo que conocemos.
Una vez no había nada más que Nun, nada más que las aguas de Nun. Y las aguas de Nun no tenían forma, y eran oscuras. Y de Nun, del Vacío de las Aguas, surgió Atum, el primero de los dioses, el creador de los dioses, y todo lo que es. Atum deseaba el placer corporal, por lo que se complació, y de su semilla brotaron Shu, que es el aire, y Tefnut
Matt Clayton, Mitología egipcia "Atum crea el mundo"
En el corazón de la Media Luna Fértil, entre los ríos Tigris y Éufrates, la mitología mesopotámica vinculó el falo con la ingeniería hidráulica divina. Para los sumerios y acadios, la civilización no era un accidente, sino el resultado de un dios que "aró" la tierra y "regó" el mundo con su propia esencia. El protagonista absoluto de esta visión es Enki (el Ea acadio), el dios de la sabiduría, el agua dulce y los abismos.
Las maquinaciones de Apsu [deidad primordial de la aguas dulces] fueron reveladas a los dioses, sus primogénitos. Al escucharlas, los dioses se agitaron en el caos, para luego sumirse en un silencio absoluto, abrumados y sin palabras. Fue entonces cuando Ea, el omnisciente, aquel que es sobresaliente en sabiduría y fértil en recursos, discernió el designio enemigo.
Con maestría divina, trazó un plan infalible y erigió contra su oponente un encantamiento sagrado y sublime. Ea recitó sus palabras de poder sobre las aguas del Apsu, vertiendo un sueño profundo sobre el abismo hasta que este yació totalmente inerte. Una vez que Apsu fue derribado, subyugado por el sopor mágico, Mummu, su consejero, quedó impotente, incapaz siquiera de moverse.
Ea procedió entonces a despojar a su enemigo de los símbolos de su autoridad: desató su ceñidor, arrancó su tiara y le arrebató su halo resplandeciente para revestirse él mismo con ellos. Tras engrillar y dar muerte a Apsu, encadenó a Mummu y lo dejó bajo cerradura, asegurando su dominio. Habiendo pisoteado a sus adversarios y consolidado su triunfo, Ea descansó en paz profunda dentro de su cámara sagrada. A aquel lugar lo denominó Apsu, designándolo como su propio sagrario y construyendo allí su morada recóndita, donde él y su esposa Damkina habitaron desde entonces en majestad.
Enuma Elish
En el mito Enki y el Orden del Mundo, se describe una de las imágenes más potentes de la antigüedad: el dios, observando la aridez de las llanuras, decide fertilizar el paisaje. En un acto de desbordamiento cósmico, Enki llena los cauces de los ríos Tigris y Éufrates con su propio semen. Para la mentalidad sumeria, esto no era una metáfora grosera, sino una explicación teológica de la abundancia.
Después de apartar la mirada de allí, después de que el padre Enki alzara la vista al otro lado del Éufrates , se puso de pie lleno de lujuria como un toro rampante, levantó su pene, eyaculó y llenó el Tigris con agua corriente. Era como una vaca salvaje mugiendo por sus crías en la hierba salvaje, su corral infestado de escorpiones. El Tigris ...... a su lado como un toro rampante. Al levantar su pene, trajo un regalo nupcial. El Tigris se regocijó en su corazón como un gran toro salvaje, cuando nació ...... Trajo agua, agua corriente en verdad: su vino será dulce. Trajo cebada, cebada moteada en verdad: la gente la comerá. Llenó el E-kur , la casa de Enlil , con toda clase de cosas. Enlil estaba encantado con Enki , y Nibru estaba contento. El señor se puso la diadema como señal de señorío, se puso la buena corona como señal de realeza, y tocó el suelo a su izquierda. Abundancia brotó de la tierra para él.
Enki, encarna una potencia generadora que no reconoce los límites de la moralidad humana, manifestándose en mitos de una crudeza biológica y divina fascinante. En el relato de Enki y Ninhursag, el dios no duda en unirse sucesivamente con su propia progenie —su hija Ninsar, su nieta Ninkurra y su bisnieta Uttu— en un ciclo de fecundación frenética que busca poblar el mundo de plantas y vida, demostrando que su falo es el motor incansable de la biodiversidad universal. Sin embargo, esta fuerza desbordante se equilibra con su faceta como el "Señor de los Encantamientos" (Bel Shiphti), una entidad intelectual capaz de tejer arquitecturas mágicas para anular cualquier fuerza destructiva. Enki es el protector supremo contra las maldiciones precisamente porque posee el conocimiento de las estructuras de la realidad; su magia no es un ataque ciego, sino una técnica de precisión que le permite "desatar" los nudos del lenguaje maligno
La primera respuesta contra estas amenazas malévolas era el asipu, a quien se puede equiparar vagamente con el término "exorcista"... El exorcista era un especialista en rituales altamente capacitado, uno más de una gama de profesiones con especializaciones similares... Mientras que el límite entre el asu y el asipu no siempre estaba perfectamente claro, en general el primero trataba los síntomas fisiológicos de la enfermedad a través de medios farmacológicos mientras que el segundo abordaba la causa raíz sobrenatural de la aflicción usando encantamientos rituales... El asipu tenía una variedad de herramientas sobrenaturales a su disposición... y trabajaba con la protección y legitimación del dios Enki, o Ea, quien, a su vez, se asociaba con la sabiduría y la magia ritual benevolente o mayoritariamente apotropaica.
Para entrar en la mitología hitita (o más bien, hurrita-hitita), el falo es un órgano de poder dinámico, violento y generador de dioses. El texto central es el Ciclo de Kumarbi, específicamente el mito conocido como el "Canto de la Soberanía del Cielo" (o Reino de los Cielos). El mito describe la sucesión de los reyes de los dioses. Primero reinó Alalu, luego Anu (el dios Cielo). Tras nueve años de servicio, su visir Kumarbi se rebeló contra él. Anu intentó escapar volando hacia el cielo, pero Kumarbi lo agarró por los pies, lo derribó y, en un acto de violencia extrema, le arrancó los genitales de un mordisco.
Kumarbi no solo castró a Anu, sino que se tragó su "semilla" (el semen/falo). Al hacerlo, Kumarbi soltó una carcajada de triunfo, creyendo que había absorbido la esencia y el poder de su enemigo para siempre. Anu, herido pero aún digno, le dirige unas palabras que son puramente magia de la palabra:
"No te alegres por lo que has tragado. Te he preñado con una carga pesada. Te he preñado con el poderoso Dios de la Tormenta (Teshub), con el Aranza "el rio Tigris" no soportable y con el pesado Tasmisu."
En este punto, el mito hitita subvierte la biología: el falo devorado se convierte en un "útero" interno. Kumarbi, un dios masculino, queda "embarazado" por la semilla de su rival. Kumarbi, horrorizado por sentir a los dioses creciendo en su interior, intenta escupir la semilla, pero solo escupe el falo a la tierra donde posteriormente nacerá Tasmisu. Para saber más de este mito ver esta entrada anterior.
Si viajamos al mundo grecolatino, el simbolismo del miembro masculino, otorgándole personalidades distintas a través de figuras como Hermes, Dionisio y el grotesco Príapo.
Por una parte encontramos en el Papiro de Derveni, un poema órfico algo que nos recuerda al mito de Kumarbi:
Zeus [… llegó a la cueva donde] se sentaba Noche, sabedora de todos los oráculos, inmortal nodriza de los dioses, (para desde allí) vaticinar desde lo más recóndito. Ella le vaticinó todo cuanto le era lícito lograr: cómo ocuparía la hermosa sede del nevado Olimpo
Se tragó [Zeus] el falo (de Urano), que había eyaculado primero el éter.
El punto de partida más cotidiano y sagrado son las Hermas. Estos eran pilares cuadrangulares coronados con la cabeza del dios Hermes y adornados con un falo erecto en relieve. No eran monumentos eróticos, sino mojones fronterizos y protectores. Hermes, como dios de los caminos, los intercambios y los límites, utilizaba el falo como un "centinela" que marcaba el paso de un espacio a otro. Se creía que el falo de la Herma tenía el poder de desviar el mal de ojo y las influencias negativas de los viajeros.
Toda esta tierra está llena de lugares de culto consagrados a Ártemis, a Afrodita y a las Ninfas, situados en recintos sagrados generalmente llenos de flores gracias a la abundancia de agua; hay también numerosos hermes en los caminos y lugares de culto dedicados a Posidón en los promontorios.
Estrabon, Geografia VIII, 12
En el extremo opuesto se encuentra Dionisio, el dios del vino y el desenfreno. Para sus seguidores, el falo era el símbolo del zoë (la vida indestructible). En las Dionisíacas, procesiones masivas llamadas faloforias, los fieles portaban falos gigantes de madera para celebrar el estallido de la primavera.
El festival patrio de las Dionisíacas "rurales" se celebraba antiguamente con una procesión popular y alegre. Un ánfora de vino y un sarmiento, después alguien arrastraba al macho cabrío, otro seguía portando un cesto de higos pasos y, después de todo, el falo. Pero ahora eso se desprecia y se ha desvanecido a favor de cortejos con vasos de oro y mantos caros, tiros de cabalgaduras y máscaras. Así lo que tiene la riqueza de necesario y útil ha quedado sepultado bajo lo inútil y lo superfluo.
Plutarco, Sobre el amor a la riqueza 8
DICEÓPOLIS..-(Saliendo con su mujer, su hija y dos esclavos) Silencio, silencio... Avanza un poco, canéfora Xantias, ¿quiéres sostener el falo bien derecho? Deja el canastillo, hija mía, y empecemos.
LA HIJA.-Madre, dame la cuchara para echar crema sobre la torta.
DICEÓPOLIS.-Ahora, todo está a punto. ¡Oh, Dionysos, patrón mío, dígnate concederme tu gracia para esta procesión que yo conduzco y este sacrificio que te ofrecemos yo y mi familia. Permite que celebre con felicidad estas dionisíacas campestres y que la tregua de treinta años me traiga la prosperidad devolviéndome a la vida civil. Vamos, hija mía, procura llevar graciosamente el canastillo y con aire modesto. ¡Dichoso el que se case contigo y te haga unos gatitos que, como tú, exhalen sus maulliditos matinales! Avanza y ten cuidado con la gente, no vayan a robarte, sin que te des cuenta, tus alhajitas de oro. Xantias, cuida con tu camarada, de llevar el falo bien derecho detrás de la canéfora. Yo os seguiré cantando el himno fálico. Tú, esposa mía, quédate en la terraza para mirarme. ¡Adelante, en marcha!
¡Oh Falo, compañero de Dionysos, libertino y noctámbulo, que corres en pos de las mujeres casadas, aunque también te gustan las jóvenes muchachas, yo te saludo al fin, ahora que después de cinco años de ausencia vuelvo con alegre corazón a mi pueblo, gracias a la paz que he concertado por mi propia cuenta y que me libra de las preocupaciones de los combates y de los Lámacos.
Aristofanes, Los arcanienses
Algo parecido no indica Agustin de Hipona en las fiestas de las Paganalias rusticas, que describe los ritos en honor a Liber Pater (el antiguo dios itálico de la fertilidad, a menudo identificado con Baco/Dionisio). En las fiestas de las zonas rurales, el falo no era un pequeño amuleto, sino una imagen de gran tamaño que recorría los campos en un carro.
...en las encrucijadas de los campos de Italia, se celebraban los ritos de Liber con tal licencia y desenfreno que se adoraban los órganos masculinos en su honor [...] este miembro deshonesto era colocado con gran honor en carromatos y paseado primero por las encrucijadas de los campos y luego llevado hasta la ciudad misma.
Agustin, La Ciudad de Dios VII, 21
El mito cuenta que Dionisio, al descender al Inframundo para rescatar a su madre Sémele, prometió un encuentro sexual a un guía llamado Prosimno. Como este murió antes de que el dios regresara, Dionisio talló un falo en madera de higuera y lo colocó sobre su tumba para cumplir simbólicamente su promesa. Este acto transformó al falo en una herramienta de mediación entre la vida y la muerte.
Dioniso, en efecto, anhelaba bajar hasta el Hades, pero ignoraba el camino. Un tal Prósimno prometió decírselo, pero no sin recompensa, recompensa que no era hermosa, aunque sí para el dios. La paga que se le pedía era el favor del amor. La petición le fue agradable al dios y le prometió concedérsela si regresaba. Confirmó su promesa conjuramento.
Una vez informado, se alejó. Regresó de nuevo, pero no encontró a Prósimno (pues había muerto). Dioniso ofrece sacrificios expiatorios al amante y se lanza a la tumba lleno de lujuria. Corta una rama de higuera al azar y, dándole la forma del miembro viril, se une a ella, para cumplir la promesa con el muerto.
Clemente de Alejandria, Protreptico Cap. 2, 34
No podemos olvidar la figura de Príapo, hijo de Afrodita y Dionisio, quien representa la fertilidad en su forma más exagerada y, a veces, maldita. Cuenta el mito que Hera, madre de Hefesto esposo de Afrodita, enfadada por la relación extramatrimonial con Dionisio, maldijo al niño en el vientre, haciendo que naciera con un falo de proporciones monstruosas y una fealdad notable. Príapo se convirtió en el guardián de los huertos y jardines, pero su figura es ambivalente: mientras su miembro asegura la abundancia de los frutos, también actúa como una amenaza de castigo.
Hay también allí una cierva dándole leche a Télefo, hijo de Heracles, un niño pequeño, y junto a él un buey y una imagen de Príapo digna de ver. Este dios es venerado donde pastan cabras y ovejas y hay enjambres de abejas. Pero los de Lámpsaco lo veneran más que a los demás dioses, y dicen que es hijo de Dioniso y de Afrodita.
Pausanias, Descripción de Grecia IX, 31
Ahora hablaremos de Priapo y expondremos lo que a su respecto nos cuentan los mitos, puesto que hemos visto que las narraciones sobre este estan ligadas a las historias de Dioniso. Los antiguos cuentan en sus mitos que Priapo era hijo de Dioniso y Afrodita, y presentan una explicación plausible para este nacimiento: los hombres bajo los efectos del vino se encuentran en una situación de erección naturalmente dispuestos a los placeres del amor. Ciertos autores afirman que, cuando los antiguos quieren referirse al sexo de los hombres recurriendo a los mitos, lo llaman «Príapo». Algunos, sin embargo, dicen que el miembro viril, al ser el principio del nacimiento de los seres humanos y de su perpetuación a lo largo del tiempo, ha sido objeto de una veneración inmortal. Respecto a Príapo, los egipcios cuentan en sus mitos que, en tiempos antiguos, los Titanes conspiraron contra Osiris, lo mataron y se repartieron su cuerpo en partes iguales, que cogieron y se llevaron secretamente fuera de la casa; lo único que arrojaron al río fueron los órganos sexuales, puesto que nadie quiso llevárselos. Pero Isis buscó al asesino de su marido y mató a los Titanes; luego modeló las diversas partes del cadáver dándoles la forma de figuras antropoides y las entregó a los sacerdotes para que las enterraran, y ordenó que honraran a Osiris como un dios. En cuanto a los órganos sexuales, la única parte del cuerpo que no había podido encontrar, dio la orden de tributarles los honores debidos a un dios y de ponerlos en sus templos en posición erecta. He aquí, pues, lo que entre los antiguos egipcios cuentan los mitos sobre el nacimiento de Príapo y su culto.
Algunos llaman a este dios Itifalo, otros Ticón. Le rinden honores no solo en la ciudad, en los templos, sino también en los campos, donde lo proclaman guarda de sus viñas y jardines, y lo presentan asimismo como el que castiga a quienes echan mal de ojo sobre alguno de sus bienes. Y en las ceremonias iniciáticas, no solo en las dionisíacas, sino también en casi todas las otras, este dios recibe alguna muestra de honor, siendo introducido en los sacrificios con risas y juegos.
Diodoro Siculo, Biblioteca histórica IV, 6
Se dice que Príapo es hijo de Dionisio y Afrodita. Cuando Afrodita estaba por dar a luz, Hera, por envidia de su belleza y por odio a Dionisio, tocó el vientre de la diosa con un fármaco maléfico (pharmakon), haciendo que el niño naciera con miembros deformes y un sexo desmesurado.
Teócrito escolio verso 21 Idilio I
En los poemas de la Priapeos, el dios advierte a los ladrones que utilizará su falo para violarlos como castigo por robar sus frutas.
No habita la hermana de Febo (Ártemis), ni Vesta, en este humilde santuario, ni la diosa que nació de la cabeza paterna (Atenea), sino el rojo guardián de los huertos, con su miembro mayor de lo normal, que tiene su ingle no cubierta con tela alguna.
Carmina priapea I
Aunque soy un Príapo de madera, como ves, y una hoz de madera, y un pene de madera, te agarraré sin embargo y te mantendré agarrado y esta toda entera, sin escamotear nada, tan grande como es, más tensa que una catapulta y una cítara, te la hundiré hasta la séptima costilla.
Carmina priapea VI
Si nos vamos a la zona de la indica encontramos el Lingnam de Shiva. Este no es un simple símbolo fálico en el sentido biológico, sino una representación de la realidad última: una columna sin fin que simboliza la conciencia pura de Shiva. A diferencia de los amuletos romanos o los mitos de castración hititas, el Lingam es una entidad metafísica que representa el Stambha, el pilar cósmico que sostiene el cielo y la tierra, uniendo lo divino con lo material en una estructura inamovible de luz.
Los sabios dijeron:
¿Cómo debe instalarse la forma fálica de Shiva? ¿Cuáles son las características distintivas de esta forma? ¿Cómo debe ser adorada? ¿Cuál es el tiempo y el lugar apropiados para la adoración? ¿Qué clase de celebrante debe ser quien la realice?
Suta dijo:
Os lo contaré todo por vuestro bien, por favor escuchad atentamente. El momento debe ser conveniente y propicio. El lugar debe ser un centro sagrado. Puede ser en la orilla de un río o en cualquier sitio que facilite la adoración diaria. Puede ser de tipo Parthiva (tierra), Apya (acuoso) o Taijasa (ígneo). [...]
Del mismo modo, la imagen personificada (antropomórfica) también se fijará allí de forma auspiciosa. Para los festivales, la imagen personificada se instalará fuera con el mantra de cinco sílabas (Namah Shivaya).
La imagen personificada se recibirá de los preceptores o debe ser una que haya sido adorada por hombres santos. Tal adoración de la imagen personificada y del emblema fálico otorga la región de Shiva.
El emblema fálico es de dos variedades: el estacionario y el móvil. Los árboles, setos, etc., representan lo estacionario.
Los gusanos, insectos, etc., representan lo móvil. Para el estacionario, se recomienda el cuidado y servicios similares. Para el móvil, se recomienda el Tarpana (libaciones de propiciación).
Con amor por la felicidad de los diferentes seres, se realizará el Siva Puja (adoración de Shiva), así dicen los sabios. El pedestal representa a la consorte de Shiva, Parvati, y su emblema fálico representa al ser sintiente.
Así como el señor Shiva permanece siempre en estrecho abrazo con la Diosa Parvati, así también el emblema fálico se aferra al pedestal por siempre.
Tal es la instalación del gran emblema fálico de Shiva, que será adorado con el debido homenaje. La adoración diaria se hará de acuerdo con la capacidad de cada uno; así también la fijación de estandartes, etc.
El devoto instalará el emblema fálico y este le otorgará directamente la región de Shiva. O bien el devoto adorará el emblema móvil con los dieciséis tipos de homenaje y servicios prescritos. Esto otorga la región de Shiva gradualmente. Los dieciséis tipos de servicio son: invocación (Avahana); ofrecimiento del asiento (Asana); ofrenda de agua (Arghya); lavado de los pies (Padya); agua para enjuagar la boca como rito místico (Acamana); baño de aceite (Abhyanga snana); ofrenda de vestiduras (Vastra); esencias (Gandha); flores (Pushpa); incienso (Dhupa); lámparas (Dipa); ofrenda de alimentos (Nivedana); balanceo de luces (Nirajana); hojas de betel (Tambula); reverencia (Namaskara); y la despedida mística y conclusión (Visarjana).
O bien, el devoto puede realizar debidamente solo los ritos que van desde la ofrenda de agua hasta la ofrenda de alimentos. O el devoto realizará diariamente, según su capacidad, la ablución (Abhiseka), la ofrenda de alimentos (Naivedya), la reverencia (Namaskara) y la propiciación (Tarpana), todo ello en orden. Esto le otorgará la región de Shiva.
O bien, realizará los dieciséis ritos ante un emblema fálico de origen humano, santo o divino, o ante uno surgido naturalmente de la tierra (Svayambhu), o ante uno de naturaleza extraordinaria debidamente instalado.
Si el devoto hace entrega de artículos para la adoración, obtendrá algún beneficio u otro. Mediante la circunvalación (caminar alrededor del lingam) y la reverencia, alcanzará gradualmente la región de Shiva.
La visión regular (Darshan) del emblema fálico otorga beneficios. O el devoto puede fabricar un emblema fálico de arcilla, estiércol de vaca, flores, fruto de Karavira, azúcar morena (jaggery), mantequilla, cenizas o arroz cocido, según desee, y adorarlo de acuerdo con las reglas prescritas.
Siva Purana Cap. 11
El mito fundacional de esta visión es el del Jyotirlinga o "Lingam de Fuego". Según los Puranas, en el inicio de los tiempos, los dioses Brahma y Vishnu se disputaban la supremacía del universo. En medio de su altercado, surgió ante ellos una columna de fuego infinita que atravesaba las dimensiones. Brahma, convertido en ganso, voló hacia las alturas para hallar el final, mientras Vishnu, en forma de jabalí, excavó hacia las profundidades. Tras milenios de búsqueda, ambos fracasaron, comprendiendo que la potencia de Shiva (el Lingam) no tiene principio ni fin. Este relato establece al falo no como un órgano de placer, sino como el límite del conocimiento humano, una fuerza que humilla el ego de los propios dioses creadores.
Apareció ante ellos una columna de fuego que no tenía principio, ni medio, ni fin. Era incomparable, indescriptible y carecía de límites. Al ver aquel resplandor que eclipsaba miles de soles, los dos dioses, asombrados, decidieron investigar su origen.
[...]
Entonces decidieron: 'Debemos examinar esto y encontrar sus extremos'. Vishnu, el de ojos de loto, asumió la forma de un jabalí (Varaha) de color blanco, tan grande como una montaña y de una fuerza incalculable. Brahma, por su parte, asumió la forma de un ganso (Hamsa), capaz de volar a través de todos los mundos con la rapidez del pensamiento.
[...]
Vishnu, en su forma de jabalí, descendió velozmente hacia las regiones inferiores (Patala). Perforó la tierra y bajó durante mil años divinos, buscando la base de aquel pilar. Pero cuanto más bajaba, más se extendía la columna hacia lo profundo. Finalmente, agotado y sin aliento, no pudo encontrar el límite. Vishnu, el preservador, lleno de asombro y humildad, abandonó su búsqueda y comenzó el ascenso de regreso al lugar original.
Al mismo tiempo, Brahma voló hacia arriba, batiendo sus alas por los cielos más altos. Buscó la cima de la columna durante otros mil años, atravesando las moradas de los sabios y los dioses. Sin embargo, por más que ascendía, la cima del pilar parecía estar siempre más lejos, perdiéndose en el infinito. Brahma se sintió fatigado y su orgullo flaqueó al ver que no podía medir la magnitud de aquel fuego divino.
Vidyesvara Samhita, Capítulos 7 y 8
Desde una perspectiva filosófica, el Lingam rara vez aparece solo; suele estar insertado en una base circular llamada Yoni, que representa el órgano femenino y la energía creativa (Shakti). Esta unión es la "Cópula Cósmica", pero entendida como una declaración ontológica: el universo solo existe mediante la interacción de la Conciencia (el Lingam, estático y eterno) y la Materia (la Yoni, dinámica y generatriz). Es la forma suprema de la magia simpática, donde el chispazo de la vida surge de la tensión entre estos dos polos. El Lingam es, por tanto, el "Uno" del que emana la multiplicidad, el punto de origen de toda forma y sentido.
Finalmente, el vínculo entre el Lingam y la Palabra es absoluto en la tradición védica. Se dice que del Lingam de fuego emana el sonido primordial, el Om, la vibración que sostiene la estructura del cosmos. Aquí, el falo es el "Logos" visual: así como la palabra penetra el silencio para crear significado, el Lingam penetra el vacío para crear realidad. En los rituales de Abhisheka, donde se vierte leche y miel sobre la piedra, los devotos no están adorando un cuerpo, sino refrescando la fuente misma de la existencia, reconociendo que la potencia creadora y la vibración del lenguaje son, en esencia, la misma fuerza sagrada.
El fascinus en Roma
Para hablar del Fascinus entramos en el terreno donde la mitología se convierte en superstición pura y seguridad nacional. En Roma, el falo dejó de ser solo un atributo de los dioses para transformarse en un objeto mágico independiente: el Fascinus era, a la vez, una divinidad y un amuleto contra el "mal de ojo" (invidia).
 |
| Mosaico con inscripción, Museo de Beirut, Líbano Ο ΦΘΟΝΟΣ ΕΣΤΙ ΚΑ ΚΙΣΤΟΣ ΕΧΕΙ ΔΕ ΤΙΝΑ ΚΑΛΟΝ ΕΝΑΥΤΟΥ ΤΗΝ ΚΙ ΓΑΡ Ο ΦΘΟΝΕΡΩΝ ΤΟΥΣ ΟΦΘΑΛΜΟΥΣ ΚΑΙ ΚΡΑ[ΔΙΑΝ] ΔΑΠAΝA ""La envidia es el peor de los males, pero tiene algo de bueno: devora los ojos y el corazón de los envidiosos." |
El Fascinus no era una representación erótica, sino un arma defensiva. Los romanos creían que el "mal de ojo" era una fuerza real que podía secar la suerte de una persona o de una nación. Para contraatacar, utilizaban lo que llamaban un elemento apotropaico (que aleja el mal). El falo, por su naturaleza de "fuente de vida" y su aspecto desafiante, era el objeto perfecto para distraer y anular la mirada envidiosa.
“Asimismo, en África, según Isígono y Ninfodoro, hay algunas familias de hechiceros por cuyos elogios perece el ganado, se secan los árboles y mueren los niños. Añade Isígono que hay gente de la misma clase entre los tribalos y los ilirios, que hacen hechizos incluso con la mirada y matan a aquellos a los que contemplan largo tiempo, especialmente con los ojos encolerizados; su maleficio se deja sentir con más facilidad en los adultos, y lo más notable es que tienen dos pupilas en cada ojo.”
Plinio, Historia Natural, VII, 2, 16
“Por ello también creen que los llamados amuletos los ayudan contra la envidia, ya que por su rareza es atraída la vista, de suerte que se clava menos en los que la sufren.”
Plutarco, Moralia, 682
"Pero luego, Tarquinio Prisco, hijo del exiliado corintio Demarato, llamado también Lucumón, según algunos, tercer rey a partir de Hostilio, quinto a partir de Rómulo, celebra un triunfo sobre los sabinos. En esta guerra, elogió ante la asamblea a un hijo suyo, de catorce años de edad, porque había dado muerte con sus propias manos a un enemigo, y le recompensó con la bulla de oro y la pretexta, distinguiendo a un niño con un valor superior a sus años con galardones propios de la edad viril y de las magistraturas. En efecto, igual que la pretexta era la vestimenta de los magistrados, la bulla era el atributo de los triunfadores, quienes la portaban sobre el pecho, tras haber encerrado allí dentro los amuletos que creían más eficaces contra la envidia. De aquí se ha derivado la costumbre de que la pretexta y la bulla fueran empleadas por los niños nobles, a modo de presagio y deseo de llegar a adquirir un valor semejante al de aquel crío al que, en sus primeros años, correspondieron tales recompensas."
Macrobio, Saturnales, I, 6, 8-9
Tan sagrado era este concepto que existía el Fascinus Populi Romani, un falo sagrado custodiado por las Vírgenes Vestales en el templo de Vesta. Se consideraba uno de los pignora imperii, los siete objetos que garantizaban la supervivencia y el poder de Roma.
Uno de los usos más fascinantes del Fascinus ocurría durante el Triunfo, el desfile de victoria de un general conquistador. Mientras el general recorría las calles de Roma cubierto de gloria, se colgaba un amuleto en forma de falo (el Fascinus) bajo su carro de guerra. En el momento de máximo orgullo, el general era más vulnerable que nunca a la envidia de los dioses y de los hombres. El falo colgante servía para absorber cualquier "mal de ojo" y proteger al héroe del desastre. Plinio el Viejo menciona esta práctica en su Historia Natural (Libro XXVIII, 7), donde define al Fascinus como el protector de los infantes y de los generales triunfadores.
¿Por qué no habríamos de creer que también estas cosas se hacen rito, como cuando una nodriza escupe tres veces en la boca de un niño si un extraño interviene o si el pequeño es observado mientras duerme? Y esto a pesar de que la religión también lo protege con el Fascinus, guardián no solo de los niños, sino también de los generales; el cual, adorado como un dios entre los ritos sagrados romanos por las Vestales, cuelga bajo el carro de los que celebran el Triunfo como un médico contra la envidia, y la misma medicina de la lengua [la saliva] ordena a esos mismos generales mirar hacia atrás, para que la Fortuna, verdugo de la gloria, sea aplacada desde la espalda.
La protección empezaba desde la cuna. Los niños romanos libres llevaban un amuleto llamado Bulla, y dentro de él (o colgando directamente del cuello en versiones más sencillas llamadas turpicula res) solía haber un pequeño falo de bronce o hueso. Se creía que los niños eran especialmente frágiles ante la magia oscura; el Fascinus actuaba como un guardaespaldas místico que los acompañaba hasta que alcanzaban la edad adulta.
Por esta razón, lo que es feo recibe el nombre de obscenum, debido al hecho de que, salvo en la escena (scaena), no debe mencionarse públicamente. También puede derivar del hecho de que a los niños se les cuelga al cuello un objeto considerado 'feo' para que nada les dañe, el cual es denominado scaevola por su carácter de buen augurio (scaeva). Este término, a su vez, procede de scaeva, que significa 'izquierda', pues las señales que aparecen por el lado izquierdo se consideran auspicios favorables. De ahí que se diga que los comicios, u otros actos similares, se celebran bajo un ave a la izquierda (scaeva), aquello que hoy denominamos sinistra.
Varron, La lengua latina VII, 97
En las casas romanas (especialmente en Pompeya y Herculano), era común colgar tintinnabula, que eran campanillas de viento con formas fálicas fantásticas (a veces con alas o patas de animales). El movimiento y el sonido metálico, sumados a la imagen del falo, creaban una barrera sonora y visual que impedía que la mala suerte entrara en el hogar. Este "el falo" sufre una metamorfosis fascinante: le brotan alas, cola y, en ocasiones, garras de león o pies de animal. Esta representación, conocida como falo alado, no responde a una fantasía erótica, sino a una necesidad teológica de otorgar ubicuidad y dinamismo al amuleto. Las alas simbolizan la rapidez con la que la potencia del Fascinus vuela para interceptar el Malus Oculus (mal de ojo) antes de que este alcance a los habitantes de la casa. Al despojar al órgano de su contexto puramente humano y dotarlo de atributos animales y celestiales, los romanos lo convertían en una entidad autónoma, un "perro guardián" metafísico que patrullaba los umbrales.
 |
“La dirige un hombre pálido y feo, de mirada penetrante y aspecto análogo al de quienes consume una grave enfermedad: podría suponerse que es la Envidia.”
¡Qué ingente caterva de monstruos se aloja por estas salas y monta guardia, aterrando a los manes con sus gritos confusos! El Duelo voraz y la Delgadez compañera de las enfermedades malignas, la Tristeza que se alimenta del llanto, la exangüe Palidez, las Preocupaciones y las Insidias; de un lado la quejumbrosa Vejez, del otro la Envidia que se estrangula a sí misma con ambas manos; la Pobreza, abominable mal que empuja al crimen, el Error con su paso inseguro y la Discordia que disfruta enredando el mar y el cielo…”
Por otra parte, tenemos los Fescennina Carmina (Versos Fesceninos) eran una de las formas más antiguas de expresión poética en la Roma rural, mucho antes de que existiera el teatro formal. Se trataba de cantos improvisados, dialécticos (de ida y vuelta) y extremadamente groseros, satíricos y sexualmente explícitos. Se cantaban principalmente en las bodas (para proteger a los novios de la envidia de los dioses) y en los Triunfos militares (para que el exceso de gloria del general no atrajera el mal de ojo).
Los versos fescenninos, que se cantaban en las bodas, se dicen traídos de la ciudad de Fescennia, o bien llamados así porque se creía que alejaban el mal de ojo (fascinum).
Festo, De Verborum Significatu
Por lo demás, se trató de un hecho de poca monta, como suelen ser todos los comienzos, y además de origen extranjero. Sin ningún texto en verso ni acción que los escenificara, unos ludiones traídos de Etruria, danzando al son de la flauta, ejecutaban movimientos no carentes de gracia al estilo etrusco.
Comenzaron luego los jóvenes a imitarlos, a la vez que se intercambiaban chanzas en versos toscos, acompasando los gestos a las palabras. Recibió así aceptación el espectáculo y, al ser practicado con frecuencia, cobró impulso. A los actores vernáculos se les dio el nombre de histriones, pues al ludión en etrusco se le llamaba ister. Estos ya no se cruzaban, como anteriormente y de forma improvisada, versos toscos y sin ritmo como los fesceninos, sino que representaban saturas con música ininterrumpida, con un canto regulado por la flauta y un movimiento acompasado.
Tito Livio, Ab Urbe Condita, VII, 2
La teoría más aceptada por los historiadores de las religiones es que Fescenninus deriva directamente de Fascinum (el falo/el hechizo). Esta conexión revela que, para la mentalidad romana, el poder protector no era solo visual, sino también acústico. Al igual que el fascinus desviaba la mirada del envidioso, la 'mala lengua' de los cantores fesceninos utilizaba la risa y la grosería como un escudo sonoro. Se creía que el exceso de obscenidad verbal actuaba como un potente purificador: al nombrar lo prohibido y ridiculizar lo sagrado, se disolvía la invidia (envidia), permitiendo que la energía vital del individuo quedara a salvo bajo una barrera de ruido y vitalidad desbordante.
Los campesinos de antaño, hombres recios que eran felices con poco, una vez recogidos los trigos, daban descanso en los días de fiesta a su cuerpo y también a su espíritu, que con la esperanza del fin soportaba tan duras fatigas. Junto con los compañeros de tantos trabajos, los hijos y la fiel esposa, ofrendaban un puerco a la Tierra y leche a Silvano, además de flores y vino al Genio, que nos recuerda lo poco que dura la vida. Por esta costumbre nació la licencia de los fescenninos, que en versos alternos lanzaban rústicas pullas; tal libertad, aceptada conforme volvían los años, dio lugar a simpáticas bromas, hasta que el juego se encarnizó y empezó a convertirse en rabioso descaro, yendo por las casas honradas y amenazando impunemente a la gente.
Horacio, Epístolas, II, 1, 139-155
Jóvenes, elevad las antorchas; veo venir a la esposa cubierta con el velo nupcial. Ea, cantad a coro. ¡Vítor, Himen, Himeneo; vítor, Himen, Himeneo!
Que los procaces versos fesceninos no tarden más tiempo en oírse, ni niegue a los chiquillos las nueces el mancebo predilecto que hoy se ve abandonado por su señor.
Catulo, Carmen 61
Comentarios
Publicar un comentario